Simulacro y simulación de Jean Baudrillard
De la realidad al orden hiperreal
Este no es un libro fácil de leer, en parte porque Baudrillard comienza con sus ideas en pleno desarrollo y luego habla en torno a ellas para explicarlas. Comenzará con un ejemplo, desarrollará la idea dentro del ejemplo y luego terminará envolviendo el ejemplo en sí mismo, en lugar de terminar con aplicaciones continuas de la idea. En cualquier caso, no hace lo histórico al contarte el pasado, de dónde puede haber venido la idea, y luego desarrollar la serie de pensamientos que perfilan la forma de la idea. En cambio, Baudrillard te deja en el medio y te hace tambalear. Y a diferencia de otros pensadores, no cita a demasiados filósofos; de hecho, casi ninguno. En lugar de darte guías a lo largo del camino, preferiría que te hundieras.
La idea básica de Baudrillard es que no vivimos en la realidad, es decir, en el sentido común de la palabra, no hay nada en sí mismo. Ni siquiera habla así, como si la cosa en sí fuera innecesaria. Siguiendo a Quentin Meillasoux, Baudrillard es un correlacionista absoluto: la relación que tenemos con el lenguaje es lo que también determina cualquier fuera del lenguaje. Así, para Baudrillard, vivimos en un mundo de simulacros. Eso es fácil hasta ahora. Pero hay una trampa. Para Baudrillard, la realidad ya se ha superado por los procesos que compramos. Estos procesos son medios mecánicos irreflexivos que producen los simulacros que luego tomamos por lo real. Me vienen a la mente los ejemplos sencillos de centros comerciales posmodernos en Estados Unidos, o Disneyland.
Disneyland se presenta como imaginario para hacernos creer que el resto es real, mientras que todo Los Ángeles y la América que lo rodea ya no es real, sino que pertenece al orden hiperreal y al orden de la simulación.
Pero tales simulaciones solo actúan para ocultar el hecho de que no podemos volver a la realidad porque la hemos perdido. Entonces esto explica por qué Baudrillard nos mete en esta mezcla. No puede explicar por qué sucedió esto. Una vez que hemos sido absorbidos por la hiperrealidad, estamos aquí. Es un evento traumático.
La pura fuerza de la hiperrealidad oscurece cualquier posibilidad de un significante central. No hay metafísica de la presencia; de hecho, ni siquiera menciona ese concepto porque no es importante. En cambio, habla de lo que queda cuando el modelo se ha agotado. «Cuando un sistema ha absorbido todo, cuando uno ha sumado todo, cuando no queda nada, la suma completa se convierte en el resto y se convierte en el resto (144, cursiva original)». Una de las secciones clave, desde el punto de vista filosófico, de este libro tiene que ver con el resto, que es otra forma de hablar de la vacuidad como una cosa. El resto es el real excesivo, «en sentido estricto, no se puede definir excepto como el resto del resto (143)», es decir, el resto después de que los procesos se han detenido.
Podrías decir oye, espera, ¿no es todo real? Y sí, así es el lenguaje, pero el modelo de lo real y lo hiperreal se ha convertido en el mismo. Por ejemplo, al hablar de diplomas, su ubicuidad y la facilidad con la que pueden adquirirse —pues quien pasa por el proceso, obtiene uno— no significa nada más que su falta de sentido. Lo que hace que los diplomas carezcan de sentido es que no se trata de conocimientos; se trata de proceso.
Los diplomas se conectan en un sistema de simulacros que solo apuntan a otros simulacros. Al igual que Derrida, con Baudrillard, terminamos con una referencia pasada que siempre se pierde.
Lo que queda es la realidad con la que nos enfrentamos, el resto que debemos reciclar en un proceso para que sea lo que pensamos que es, que es un problema que tenemos hoy con las cosas que son «meta», que el significado de un La cosa hoy es a menudo exactamente lo que es, una simulación, un contexto que determina nuestro lugar, no lo que debería ser para nosotros. Por ejemplo, si vamos a decir, París, ese viaje será como “un viaje familiar”, con todos los clichés y baches de un viaje familiar, que bien podría ser una comedia de situación que simula un viaje familiar. El proceso de atravesar reemplaza la realidad de un viaje familiar, de modo que, en realidad, solo estás haciendo el viaje familiar.
No se puede de otra manera porque estamos atrapados en la hiperrealidad. Así es como el dinero falso de Internet en un juego tratado como dinero real y en una economía se convierte en dinero real. La advertencia es que el dinero real es tan falso como el dinero falso porque es solo otra simulación debido a un proceso formal.
Baudrillard señala que, como la historia de Borges, el territorio en sí mismo decae cuando el mapa del territorio reemplaza al territorio por ser el territorio mismo. El simulacro de la simulación, el patrón en sí, la hiperrealidad se ha apoderado de la realidad reemplazando a la realidad. En la hiperrealidad, el mapa destinado a representar la realidad se convierte en un simulacro de la realidad misma, de modo que no nos volvemos reales; obtenemos el mapa real del mapa.
El hecho de que sea capaz de notar la falta de una carencia, como diría Zizek: la antifilosofía en el corazón de la filosofía, por así decirlo, coloca a Baudrillard con todos los demás grandes filosóficos de nuestro tiempo. Se da cuenta del vacío que persiste a lo largo de la simulación: el que organiza los simulacros y deja solo la creación de sentido a su paso. Significado, verdad, lo real no puede aparecer sino localmente, en un horizonte restringido, son objetos parciales, efectos parciales del espejo y de la equivalencia. Toda duplicación, toda generalización, todo paso al límite, toda extensión holográfica (la fantasía de tener exhaustivamente en cuenta este universo) los hace aflorar en su burla.
Así, la curva de la construcción de significado es de hecho lo que se crea a través de la distorsión del resto ausente, dejándonos sólo el sentido sensible, la huella que tiene sentido. En otras palabras, al hablar de verdad, o de ideología, Baudrillard es capaz de mostrarnos cómo la adición de la nada innombrable (la totalidad social, el resto) a la mezcla nos devuelve la totalidad que no podemos superar. La simulación siempre sobrecodifica la totalidad al nombrar su vacío, dejándonos siempre en la estela de su propia lógica. Baudrillard escribe: «A medida que lo social en su progresión elimina todo residuo, él mismo se convierte en residuo. Al designar categorías residuales como «Sociedad», lo social se designa a sí mismo como un resto. (144, cursiva original)».
Ésta es otra forma de decir que al tratar de dividir una totalidad como lo social, nombramos partes de ella también cosas, para hacer una cosa de sus partes. Pero lo social como totalidad, como significante nombrado desnudo, persiste porque lo social siempre permanece como un residuo para marcar la situación en la que nos encontramos. Con la denominación de cualquier vacío, el residuo ausente, nunca podemos alejarnos de condiciones como el ser. en la sociedad, cualquier ideología u otro tipo de hiperrealidad. La hiperrealidad es el tipo de situación que presupone la misma topografía que estamos tratando de definir, ¡de la que nos alejamos!
En todo caso, lo que confunde a Baudrillard es que no nos permite ningún acceso, imaginario o real, a lo que estamos hablando. Lo que él llama simulación es también nombrar un conjunto dado de condiciones que nos permiten hablar de cualquier cosa, simplemente porque tales términos actúan como puntos de referencia nulos para su propia lógica genérica.
Harás tuyo el concepto y lo recordarás mejor. Puede inspirarte, ayudarte. Si le entregaran todo el concepto, perdería la influencia. En este sentido, al estirar de una manera nueva, se termina en lo ‘patafísico, donde el significado se mantiene por sí solo. ¿Es este un sitio de resistencia a la ubicua hiperrealidad? Con la 'patafísica, obtienes algo que puede valerse por sí mismo por sí solo, en este caso, cada relectura en particular. Aunque, es discutible que si bien existe el proceso de lectura, si lees las cosas buenas, cada vez será diferente. Esta diferencia sin embargo, es realmente un género prefabricado empapado de simularca porque es diferente. Suponemos, en términos baudrillardianos, que lo que estamos leyendo se basa en una especie de quizás “fe ingenua en un pacto de semejanza de las cosas con ellas mismas”. Asumimos que de lo que estamos hablando es lo mismo que de lo que estamos hablando, y aquí es donde nuestra concepción, o modelo o mapa, se interpone en el camino mismo de lo que estamos tan deseosos de hablar.
Se supone que lo real, el objeto real es igual a sí mismo, se supone que se parece a sí mismo como un rostro en un espejo, y esta similitud virtual es, en efecto, la única definición de real, y cualquier intento, incluido el holográfico, de que descansa sobre él, inevitablemente perderá su objeto, porque no toma en cuenta su sombra (precisamente la razón por la que no se parece a sí mismo), ese rostro oculto donde el objeto se desmorona, su secreto. El intento holográfico salta literalmente sobre su sombra y se sumerge en la transparencia, para perderse allí (cursiva original).
Y de esta manera, puede decir que cada vez que procesa la simulación y la simulación de Baudrillard, en realidad se ha perdido. Cualquiera que sea el proceso de lectura que tengas, inevitablemente creas una concepción del mismo, y en esa concepción, desdibujas la totalidad de todo lo demás a su alrededor, para dar cabida a esta concepción. Entonces, en un giro de la lógica baudrillardiana, quizás leemos Simulacra y Simulación para afirmar que todo es una simulación. Al encontrar simulacros en todas partes a nuestro alrededor, profundizamos más para ocultar el hecho de que ya no vivimos realmente en la realidad, que nuestra misma respuesta al nombrar y determinar las diferencias que nos rodean para orientarnos, para llegar a la realidad de la condición misma que queremos escapar.
